Текущая версия на 14:55, 20 августа 2009

  Особенности Добра и Зла

1. Всеобщий, универсальный характер: под их «юрисдикцию» подпадают и человеческие отношения, и отношение человека к природе и миру вещей.
2. Конкретность и непосредственность: добро и зло — понятия исторические, зависящие от реальных, конкретных общественных отношений.
3. Субъективность:
    • они не принадлежат объективному миру, а действуют в области человеческого сознания и отношений, поскольку добро и зло - понятия не только ценностные, но и оценочные;
      разные субъекты в силу разницы в понимании, интересах, отношениях могут иметь неодинаковые представления о добре и зле;
      то, что для одного человека объективно выступает в виде добра другого является (или ему кажется, что является) злом;
4. Относительность:
    • отсутствие абсолютного добра и зла в реальном мире (они возможны лишь в абстракции или в мире потустороннем);
    • зло в одних условиях и отношениях может представать в виде добра в других условиях и отношениях;
5. Единство и неразрывная связь: добро и зло не существуют как отдельные феномены. В действительности существуют реальные вещи, в которых по принципу «ян» и «инь» заключаются         и  добро, и зло. Причем в силу своей относительности добро содержит в себе элементы зла; зло предполагает наличие добра.
6.   Единство добра и зла — это единство противоположностей: они не только взаимополагают, но и взаимоисключают друг друга.
7.  Взаимоисключение обусловливает постоянную борьбу бра и зла, которая выступает, таким образом, способом их существования, ибо борьба эта не может завершиться окончательной победой ни одной из сторон.

 В истории этики зло часто характеризуется трояко:
 - как глупость (недостаток ума, интеллектуально развития);
 - как слабость (недостаток воли и самостоятельности);
 - как испорченность (непосредственный аморализм).

                                                                                                     Проблема борьбы добра и зла

Взаимная непобедимость добра и зла не означает, что их бopьба бессмысленна и не нужна. Смысл этой борьбы в том, чтобы всеми возможными средствами уменьшать «количество» зла увеличивать «количество» добра в мире, а главный вопрос - какими способами и путями добиться этого. Основной спор ведется между сторонниками борьбы со злом с позиции силы и сторонниками этики ненасилия, базирующейся на идее непротивления злу насилием. В ней насилие рассматривается как наиболее действенно возможный реальный путь к справедливости, ибо все другие пути оказались не эффективными.

Исторический процесс формирования этих понятий был процессом становления и развития самой морали. Во-первых, добро и зло осознаются как особого рода ценности, которые не касаются природных или стихийных событий и явлений. То, что совершается само по себе, т.е. стихийно, может иметь благие или злые последствия для человека. Но такие стихийно совершающиеся события и явления сами по себе не имеют отношения к тому, о чем мыслят в категориях добра и зла, они лежат по ту сторону добра и зла. Добро и зло характеризуют намеренные действия, совершенные свободно, т.е. поступки. Во-вторых, добро и зло обозначают не просто свободные поступки, но действия, сознательно соотнесенные с определенным стандартом — в конечном счете с идеалом.

Одно дело вершить добро или зло и другое позволять злу твориться (другими людьми, стечением обстоятельств и т.д.). «Попустительство злу» — морально предосудительно, «потворствование злу», т.е. содействие злу, — недопустимо и почти приравнивается моральным сознанием к творению зла. Однако «попустительствование добру» — фактически морально нейтрально (не случайно даже нет такого выражения), а «потворствование добру» воспринимается моральным сознанием как само собой разумеющееся и этому не придается особого значения.

Вообще получается, что с моральной точки зрения вред зла значительнее, нежели благо добра. Недопущение несправедливости, с моральной точки зрения, существеннее, чем творение милосердия: зло несправедливости — более разрушительно для сообществ, чем добро милосердия — созидательно.